Esta pregunta, que he respondido en el tema anterior, se considera una de las preguntas doctrinarias urgentes más importantes para el ser humano, si no decimos la primera y principal pregunta doctrinaria que se hace el ser humano porque cae al principio del camino de la búsqueda de la verdad, pues todo ser humano se hace esta pregunta y la repite en su pensamiento: ¿dónde estamos? o ¿dónde estamos en relación con Dios? ¿en dónde nos ha creado Dios?; ¿acaso nos ha creado dentro de su sustancia o en el exterior de su sustancia? Y si ha sido en el exterior de su sustancia, entonces ¿dónde está este exterior? ¿acaso ha creado este exterior y luego nos ha creado a nosotros en éste? ¿o es que este exterior es antiguo y eterno?

Está claro que no puede ser antiguo y eterno; porque esto implicaría numerosas entidades antiguas o divinidades absolutas, pero si es que creó este exterior, entonces ¡¿dónde lo creó?! ¡¿acaso lo creó en otro exterior más antiguo?! ¡De esta manera la cuestión continuará hasta concluir en un exterior antiguo y eterno! Y si el exterior en el que nos creó es antiguo y eterno o concluye en una entidad antigua y eterna, entonces habría varias entidades antiguas y varias divinidades absolutas! Y esto, sin duda, es falso y es politeísmo. Los wahabis dicen esto, es decir, que la creación está fuera de la sustancia y creen en esta creencia corrupta. Esta creencia es mucho peor que las tres hipóstasis que dicen los cristianos.

Con respecto a decir que hemos sido creados dentro de su sustancia, esto implicaría  la incidencia en su sustancia; porque ha pasaría a ser un lugar para los acontecimientos y con esto se invalidaría su antigüedad y se invalidaría su divinidad absoluta.

Si asumimos la respuesta de un exterior antiguo y eterno, o la respuesta que lleva a un exterior antiguo y eterno, además de que esto implicaría numerosas entidades antiguas, será un lugar de incidentes si la creación estuviera dentro, y esto significaría que es reciente por tener un comienzo y que es antiguo y eterno al mismo tiempo, y esto es imposible, pues no hay nada que pueda ser reciente y antiguo.

Además, decir que algo existe fuera de la sustancia y que se diferencia de ella, invalidaría su divinidad absoluta, Glorificado sea; porque invalidaría la absolutidad de su ser, pues este exterior sería un límite para Él, Glorificado y Altísimo; ya que Él no estaría en este exterior.

Así que la cuestión, como vemos, es muy compleja. Por esto, los que han escrito sobre creencias han optado por evitarla en su mayoría. Algunos musulmanes han elegido una respuesta aduciendo que Él no está dentro de las cosas ni en el exterior de ellas y esta respuesta está más cerca de no ser una respuesta que de ser una respuesta a la pregunta o una solución a este dilema, y es un auto de adjudicación de las palabras atribuidas al Imam Alí (con él sea la paz): [cercano a las cosas sin tocarlas, lejano a ellas sin separarse].[1]

Y esta no es una respuesta detallada al dilema, es solamente una negación de las dos respuestas incorrectas (es decir, que el dios está dentro de las cosas, o que está fuera de las cosas). La falta de detalles por parte de los Imames (con ellos sea la paz) sobre esta cuestión doctrinal mayor que está relacionada con la demostración de la existencia de Dios y su unicidad, y que requiere detallarse por las mismas causas que dijimos previamente y repetimos, que las alegorías quedan, en algunos casos, para que las explique una de las Autoridades de Dios en su época, para que ésta sea una evidencia de él. Además: talvez no se expliquen algunas cosas porque su tiempo y su gente no han llegado. Pues, ¿quién podría entender el significado de velocidad de escape o la singularidad, por ejemplo, en tiempos del Imam Comandante de los Creyentes (con él sea la paz)? ¿O entender que la materia lleva consigo misma su inexistencia? ¿O entender la antimateria y muchas cosas cuyo tiempo no había llegado en esa época?

Dijo Al-Sadiq (con él sea la paz): [No todo lo que ha de saberse ha de decirse, ni ha llegado el momento de todo lo que ha de decirse, ni ha aparecido la gente de todo lo que ha llegado su momento].[2]

«Pero cuando Él, el Espíritu de verdad, venga, os guiará a toda la verdad, porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oiga, y os hará saber lo que habrá de venir».[3]


[1] Fuente: “Al-Qabanji – Musnad del Imam Alí – con él sea la paz”, pág. 145.

[2] Fuente: “Al-Halli – Mujtasar Basa’ir Ad-Daraÿat”.

[3] Nuevo Testamento – Juan 16:13.

 


Extracto del libro “La Ilusión del Ateísmo” de Ahmed Alhasan (a)

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